Féminisme(s) e(s)t politique(s)

Mardi 24 janvier 2012 – Paris
Journée d’étude EFiGiES
« Féminisme(s) e(s)t politique(s) »

Avec le soutien de l’Institut Émilie du Châtelet (Région Île-de-France / Muséum National d’Histoire Naturelle) et de l’EHESS.

Ces dernières années, en particulier l’année 2010, ont été riches en événements ayant mis au jour les tensions entre féminisme(s) et politique(s). Cette journée d’étude sera l’occasion de les présenter et de les mettre en débat dans des perspectives interdisciplinaires et internationales, scientifiques et/ou militantes.

Historiquement, la naissance du féminisme en tant que mouvement coïncide avec les bouleversements politiques et sociaux de la fin du 18^e siècle : la nature politique du féminisme apparaît ainsi comme une évidence ; son rôle, son impact, et sa vocation sociopolitiques semblent indiscutables. Pourtant, les termes politiques mêmes de son émergence ont été pointés du doigt, ses modalités sociopolitiques font débat, et le sujet du féminisme s’est trouvé ébranlé par les mutations géopolitiques contemporaines. Uni, pluriel, fragmenté, mutant : il s’agira de penser les rencontres, imbrications et tensions entre féminisme(s) et politique(s) ; leurs définitions mutuelles, la matérialisation de leurs rapports dans les sujets et l’espace social, les enjeux individuels et collectifs de leur mutation.

Les divergences, les mutations et continuités du féminisme

Les 40 ans du MLF en 2010 ont été l’occasion de revenir sur les évolutions et les trajectoires du féminisme jusqu’à aujourd’hui. Si cela a permis de mettre en lumière l’importance et l’influence de ces mouvements, tant dans les sphères institutionnelles et académiques, que dans la société, cette commémoration a également été l’occasion de réaliser que les jeunes générations féministes entretiennent des rapports ambivalents, voire conflictuels avec les générations précédentes. Peut-on parler de troisième vague du féminisme ? Quels sont les nœuds de tension à l’œuvre entre les mouvements queer, post-féministes etc. et les féminismes desquels ils découlent et se démarquent ?

L’analyse des unions mais aussi les tensions, voire les divergences entre les différents courants du féminisme, devront tenir compte ou se poser la question des invariants, des mutations et des oublis de l’histoire, tout comme des utopies et des espoirs d’avenir. Il ne s’agit pas de dresser un bilan, mais de mettre en évidence les postulats politiques du féminisme, leur historicité, leur mise à l’épreuve par les évènements sociaux et politiques. Les communications pourront porter sur les rapports entre théorie et militance, sur les liens entre actualité politique et actualité académique. Comment se construit un engagement féministe ? Comment peuvent se renforcer mutuellement ou au contraire s’affaiblir mutuellement les différents agendas et théories politiques des mouvements féministes ?

Mouvements féministes, partis et courants politiques

Si les groupes féministes n’ont pas donné naissance en France à un parti politique particulier, certaines de leurs revendications se sont vues reprises et mises en œuvre par d’autres déjà en exercice. On s’intéressera alors aux apports féministes dont les politiques se sont accaparés, comme à ceux qu’ils n’ont pas voulu entendre, et si les usages qu’ils en ont fait ont été à la hauteur des attentes originelles. On pourra alors s’intéresser sur l’utilitarisme des féminismes pour procéder à des alliances entre partis politiques ou pour mieux se distancer, dans une gestion stratégique de l’agenda politique (« La lutte contre les violences faites aux femmes : grande cause nationale 2010 »). En ce sens, on pourra également interroger la légitimité de se référer au genre sans revendiquer une posture féministe, ou seulement a posteriori,voire s’en défaire.

Si certaines relations qu’entretiennent les associations féministes avec les partis politiques sont de notoriété publique, Ni Putes Ni Soumises et l’Union pour un Mouvement Populaire (UMP) ou Osez le féminisme et le Parti Socialiste (PS), on pourra s’intéresser à leur histoire, et notamment aux oscillations entre apaisements et tumultes, qu’ils ont connues, soit aux points de tension relatifs aux problématiques consubstantielles au genre (race, classe, nationalité, sexualité), ou finalement sur les négociations entre offres et demandes politiques dans lesquelles s’engagent nécessairement ces deux acteurs. De façon plus générale, nous nous intéresserons à l’influence du lobby ou militantisme féministe dans la sphère politique.

Finalement, les féminismes créant des liens avec d’autres courants politiques tels que le marxisme, l’anarchisme, l’écologie voire la droite conservatrice, ces relations pourront interroger la définition d’être féministe à l’aune d’une posture politique intersectionnelle, voire la légitimité des un·e·s et des autres à se dire tel·le·s.

L’engagement féministe dans les pratiques quotidiennes et les « pratiques de soi »

Depuis les mouvements féministes des années 1970, penser que « le personnel est politique », c’est réinterroger la naturalisation des femmes à la sphère privée en dénonçant les rapports de pouvoir, de domination, d’oppression inhérents à toutes les sphères de la société, dont celle du privé. Cette contestation remarquable dans l’histoire des idées a permis de repenser les rapports sociaux et plus spécifiquement les rapports de genres, au-delà de la frontière entre le privé et le politique.

Par cette remise en cause de cette frontière, c’est le rapport entre l’individu-e et le collectif qui se voit interroger. C’est pourquoi, dans cet axe, nous aimerions questionner les pratiques quotidiennes et les « pratiques de soi » « féministes », examiner les alternatives individuelles et collectives à l’ordre social nées de cette contestation du « privé est politique ».

De quelles manières l’engagement féministe cherche t-il aujourd’hui à subvertir le partage des rôles sociaux ? Ou comment l’engagement féministe ébranle-il les catégories instituées de genre ?

Oppositions à un ordre, expérimentations, résistances, « utopies », les alternatives ont le mérite d’ouvrir des brèches dans la normativité sociale et politique et dans le même temps, si elles entendent parfois s’affranchir de l’ordre existant et si elles sont porteuses d’innovation, en laissant entrevoir les lignes d’une autre logique, elles ne peuvent qu’être porteuse d’un ordre latent, nécessaire à sa propre cohésion sociale.

Ici peuvent être interrogés les modes d’organisation de la vie privée selon des idéaux féministes à travers les nouvelles formes alternatives de partenariat sentimental tels que polyamour, non-cohabitation des partenaires, no-sexe, etc., ou de parentalité que peuvent être l’homoparentalité ou la pluriparentalité, jusqu’aux formes actuelles du « vivre-ensemble » (non-mixité, non-mixité choisie, etc.). Jusqu’où le politique, et ici l’engagement féministe, peuvent-ils ré-organiser la sphère privée et la sphère intime ? Quelle peut être la marge de manœuvre des individu-e-s dans les processus de subversion sociale, à l’échelle des pratiques quotidiennes, des « pratiques de soi » »? Les critiques féministes ont-elles permis l’émergence de nouvelles formes créatives de résistances ?

En suivant ces trois axes, on tentera de déterminer dans quelle mesure les regards portés par la jeune génération de chercheur·e·s et de militant·e·s sur les rapports entre féminisme(s) et politique(s) contribuent, entre autres, à reconfigurer la pensée féministe et l’action publique et individuelle.

PROGRAMME

Disponible en format PDF ici.

9h : Accueil des participantes, café
9h30 : Introduction de la journée d’étude

9h45 – 12h30 : Table ronde 1 : Les divergences, les continuités et les mutations du féminisme.
• Florys Castan-Vicente et Sophie Pépin : « Continuité et rupture dans l’entre-deux-vagues : la question du politique »
• Fanny Tourraille : « La “question du voile”, opérateur et révélateur des transformations de l’espace du mouvement féministe »
• Hélène Nicolas, Sloane Kersusan, Delphine Rosin et Myriam Benguerine : « Du MLAC au FRASC, histoires de transmissions à Grenoble »
• Joane Chabassier : « Qu’est-ce que défendre la cause publique des femmes ? Distancions et concurrences au sein des organisations féministes en France à l’heure d’une 3ème vague »

Pause déjeuner offerte

14h15 – 16h15 : Table ronde 2 : Mouvements féministes, partis et courants politiques.
• Valentine Baleato : « La place du paradigme féministe dans l’institutionnalisation de la lutte contre la violence conjugale en France »
• Nicole Forstenzer : « L’“entreprenariat public de genre” dans le Chili de la post-dictature (1990-2010) : une configuration particulière des rapports entre féministes et partis politiques »
• Irène Pereira : « Un exemple de rapports entre Anarchisme et féminisme : l’organisation Alternative libertaire entre 2006 et 2010 »

16h25 – 17h45 : Table ronde 3 : L’engagement féministe dans les pratiques quotidiennes et les « pratiques de soi »
• Anahita Grisoni : « Féminisme et écologie : les mouvements de femmes des professionnelles de la santé naturelle »
• Anna Reymondeaux : « Changer sa vie à défaut de changer le monde »

17h45 : Conclusion de la JE

À partir de 19h30 : Soirée festive à La Générale

Lieux :
EHESS : Amphithéâtre – 105 boulv. Raspail, Paris 6^ème (M° 4 : Saint-Placide, Vavin – Bus n° 58, 68, 83, 89, 91)
LA GÉNÉRALE : 14 avenue Parmentier, Paris 11^ème (M° 9 : Voltaire – Bus n° 46, 56, 61, 69)

RÉSUMÉS DES COMMUNICATIONS

Disponibles en PDF ici.

Sophie PÉPIN et Florys CASTAN-VICENTE :
« Continuité et rupture dans l’entre-deux-vagues : la question du politique »
Entre les deux « vagues » mises en valeur par l’histoire du féminisme en France, des travaux ont pu mettre en valeur des mouvements moins connus, tel le Mouvement démocratique féminin (MDF). Le MDF est un rassemblement militant de femmes qui a existé et s’est développé au cours des années 1960. Or ce mouvement se trouve affilié au futur MLF par l’intermédiaire d’Anne Zelensky. En effet, elle est à l’origine, avec Jacqueline Hogasen, du groupe féministe universitaire Féminin, masculin, avenir  (FMA) créé en 1967, et rapidement intégré au MDF. Nous nous interrogerons donc sur la rupture entre deux générations de féministes et nous nous demanderons dans quelle mesure la rupture entre le MDF et la « deuxième vague » féministe se fait sur la place et la définition du politique. Cette rupture nous permettra d’évoquer des conflits plus récents entre associations féministes, sur la question du politique également.

Fanny TOURRAILLE :
« La « question du voile », opérateur et révélateur des transformations de l’espace du mouvement féministe »
Cette contribution émane d’une enquête menée dans le cadre d’un doctorat de Sociologie à l’Université Toulouse 1 (LaSSP). A travers l’examen des mobilisations féministes sur la « question du voile », elle se penchera sur les conditions d’émergence et de pérennisation de collectifs féministes incluant des femmes voilées.
Minoritaires dans le champ féministe et confrontés à l’hostilité des autres groupes, ces collectifs peinent à s’imposer. L’imaginaire colonial qui continue de travailler le féminisme majoritaire explique une part de leurs difficultés et des fortes préventions à l’égard de l’Islam qui leurs sont opposées. Mais l’étude de ces groupes montre, d’une part, que la question du voile a agi comme révélateur de contradictions et de tensions multiples qui ne peuvent se réduire au seul paradigme colonialiste et, d’autre part, qu’il y a minoritaire et minoritaire: être minoritaire au sein du champ féministe implique déjà d’avoir les ressources nécessaires en terme de réseaux, de positions sociales ou d’aptitudes militantes pour « jouer le jeu ».

Hélène NICOLAS, Sloane KERSUSAN, Delphine ROSIN et Myriam BENGUERINE :
« Du MLAC au FRASC, histoires de transmissions à Grenoble »
Des militantes des Féministes pour la Réappropriation de l’Avortement et des Contraceptions (FRASC) exposeront la manière dont elles se sont emparées, en 2006, des luttes menées par le MLAC dans les années 1970 à Grenoble. La rencontre avec des militantes et la découverte des archives de cette lutte ont donné lieu à des actions, à un livre (Avorter, histoires des luttes et des conditions d’avortements) et à une émission radio de libre antenne sur la sexualité (Cas Libres). Nous reviendrons sur les heurts et bonheurs des rencontres avec les « vieilles » militantes et sur les raisons de ces rapports divers.

Joanne CHABASSIER :
« Qu’est ce que défendre la cause publique des femmes ? Distancions et concurrences au sein des organisations féministes en France à l’heure d’une 3ème vague »
L’intervention proposée abordera les questions des évolutions et des trajectoires du/des féminismes aujourd’hui. La communication s’appuiera sur un travail d’analyse lexicale des autodéfinitions des organisations engagées dans la « cause des femmes ». Entre unité et pluralité, il s’agira d’interroger l’intersectionnalité des postures politiques féministes au regard d’une dynamique de 3ème vague.

Valentine BALEATO :
« La place du paradigme féministe dans l’institutionnalisation de la lutte contre la violence conjugale en France»
Depuis les années 2000, le phénomène de la violence conjugale rencontre l’intérêt des pouvoirs publics, ce qui peut être analysé comme le résultat de la mobilisation sociale des associations féministes dans ce domaine à partir des années 1970. L’institutionnalisation de cette « cause » a entraîné une relative marginalisation du « paradigme féministe » au profit d’un « référentiel sécuritaire » dans la lutte contre l’insécurité et la délinquance, qui participe d’une certaine « racialisation » de la violence conjugale.

Nicole FORSTENZER :
« L’ » entreprenariat public de genre » dans le Chili de la post-dictature (1990-2010) : une configuration particulière des rapports entre féministes et partis politiques »
Cette communication aborde la division du féminisme chilien en branches aux projets politiques divergents à partir de leur position vis-à-vis de la coalition de centre-gauche ayant porté le retour à un système démocratique, la Concertation de partis pour la démocratie. Dans un premier temps, l’émergence d’un « triangle de velours » (A. Woodward) et de ce que je propose d’appeler un « entreprenariat public de genre » est évoquée à partir de la double militance et des processus d’institutionnalisation et de professionnalisation féministe, en lien avec la mise en place de politiques publiques d’égalité hommes-femmes et notamment de la création du Service national de la femme, le SERNAM. Dans un second temps, la communication éclaire les rapports entre différentes branches du féminisme, partis politiques et autres mouvements sociaux à travers la présentation de deux épisodes illustratifs.

Irène PEREIRA :
« Un exemple des rapports entre anarchisme et féminisme : l’organisation politique Alternative libertaire entre 2006 et 2010 »
En abordant la question des rapports entre anarchisme et féminisme, nous souhaitons nous interroger sur l’existence ou non d’une spécificité des organisations politiques anarchistes dans leurs rapports au féminisme. Y aurait-il de la part des organisations anarchistes, par rapport aux autres organisations politiques de l’extrême gauche française, une réception particulière des questions féministes ? Ces organisations échappent-t-elles aux critiques faîtes habituellement par les féministes aux organisations politiques ? L’attention que les anarchistes portent historiquement aux rapports de pouvoir, aux revendications autour de l’amour libre et de l’épanouissement individuel, constituent-ils un terrain favorable pour le féminisme ? À partir de l’exemple de la commission anti-patriarcat de l’organisation politique de la mouvance anarchiste française, Alternative libertaire, dont nous avons suivi le fonctionnement entre 2006 et 2010, nous souhaitons apporter un éclairage à ces questions.

Anahita GRISONI :
« Féminisme et écologie : les mouvements de femmes des professionnelles de la santé naturelle »
La naturopathie est une médecine douce, naturelle ou alternative, non reconnue en France, qui s’inscrit dans la perspective historique de la mouvance New Age. Cette thérapie en transformation a été l’objet de mon travail de thèse. A priori, cette enquête ne relève ni de l’étude du féminisme, ni de celle du politique. Pourtant, au-delà du discours réflexif des acteurs, j’ai pu observer l’émergence d’une forme de mouvement de femmes qui se développe au sein de cette population. De nature essentialiste et religieuse, inscrite dans la mouvance New Age et héritière des apports de l’éco-féminisme, les principes et les valeurs défendues par le « mouvement des femmes de la santé naturelle » semble constituer le terreau fertile sur lequel la critique d’Élisabeth Badinter, auteure de Le conflit, la femme et la mère, s’est élaborée.

Anna REYMONDEAUX :
« Changer sa vie à défaut de changer le monde »
Les militantes du MLF, féministes, souvent lesbiennes des années 70 ont réinventé leurs vie : c’est par cette vie-là, réinventée, que fait sens l’utopie. Des consciences et des vies se sont alors « fabriquées », loin d’un cadre de lutte traditionnel, c’est la ré-appropriation de l’existence qui se fait lutte. Le féminisme est un engagement militant singulier, dont l’analyse offre une vision de la place de la radicalité dans nos sociétés. Aujourd’hui les mêmes questionnements s’opèrent : doit-on tendre exclusivement vers l’égalité ? Ou doit-on faire preuve de force et créativité? A l’heure où la visibilité semble avoir remplacé la résistance, ces deux idéaux sont-ils compatibles ?

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