« Silence public, terreur privée ». CR de l’intervention de Gabrielle Schnee (04/12/14) à l’atelier Psychanalyse(s) et savoirs situés

 

Allison

 

« Silence public, terreur privée » [1]. À propos d’un article de Dorothy Allison

 par Gabrielle Schnee (Paris 13).

En 1984, deux ans après avoir été prise à parti dans la polémique de la conférence de Barnard (Sex Wars), Dorothy Allison (D.A.) écrit l’article « Public silence, private terror », mêlant autobiographie et réflexion militante. Selon elle, la peur de soi, la « terreur privée », constitue le ressort majeur de l’engagement de féministes contre certaines formes de sexualité. L’originalité de D.A. réside dans la manière dont elle analyse l’articulation des registres du psychique et du social, du politique et du subjectif, sans jamais céder -positionnement éthique autant que politique- à la tentation de la division, de l’exclusion et de la haine.

Ma lecture de ce texte s’appuie sur un double questionnement, questionnement clinique d’une part et questionnement institutionnel d’autre part concernant la place du désir dans les groupes militants. En effet, D.A. interroge la portée normative des discours politiques féministes concernant la sexualité des femmes. D’autre part, elle fait le bilan de quelques dispositifs au travers desquels elle a tenté de faire valoir l’importance de la sexualité et du désir.

Après la conférence de Barnard, D.A. se voit publiquement désavouée par de nombreuses militantes mais, dans le même temps elle reçoit de nombreux coups de téléphone anonymes de femmes qui la sollicitent pour écouter ce que leur propre sexualité a d’indicible et d’in-entendable dans le mouvement féministe ou auprès de leurs amies/amantes. D.A. considère, avec une certaine douleur, qu’elle est devenue, avec la polémique de Barnard, une sorte de « personne-ressource », quelqu’un à qui on pourrait poser n’importe quelle question ou faire n’importe quelle confidence concernant la sexualité.

En effet, au tournant des années 1970-1980, la majorité des féministes américaines considèrent que la prostitution et la pornographie sont la principale cause de l’oppression des femmes. De fait, les désirs non-conventionnels ou non-égalitaires parfois assimilés à une forme de masculinité, en particulier l’utilisation de godes, la dynamique Butch/Fem, et le SM, sont ostracisés, voire considérés comme pathologiques par la plupart des féministes. Ainsi l’idée que le privé est politique, prend un tour particulièrement agressif à l’encontre des femmes qui affichent ces pratiques.

Dans ce contexte, D.A. considère que le combat féministe devrait justement permettre de rompre le silence qui entoure les désirs sexuels des femmes, dans ce qu’ils ont de puissant et de terrifiant.

Elle participe alors à la création de la Lesbian Sex Mafia (LSM), un groupe de prise de conscience centré sur la sexualité et composé principalement de lesbiennes S/M, de Butch et de Fems, de fétichistes etc. D.A. en tire un bilan mitigé, surtout du fait d’une tension irréductible entre ouverture et fermeture du groupe, entre intimité et visibilité, entre politique et activité sexuelle. D.A. conclut :

« Malgré notre intention d’assurer notre propre sécurité plutôt que de cristalliser nos peurs, la LSM est un exemple de plus du silence public » sur la sexualité (Allison, 1994, p. 106-107, traduction personnelle).

Or, pour D.A., les Sex Wars sont l’occasion de discussions publiques tout à la fois verbeuses et in-sécurisantes, très semblable aux discussions qui avaient eu lieu au sein de la LSM :

« Des femmes parlaient d’années de célibat, de haine de soi, de rejet et d’abandon par leurs amant-e-s, de l’impuissance après un viol ou un inceste, de la censure sociale ou de la violence des rues, de l’ostracisme familial et -surtout- de la peur de ce que pourraient signifier nos désirs » (Allison, 1994, p. 108, traduction personnelle).

Pour D.A., toute la rhétorique passionnée des Sex Wars ne fait qu’obscurcir le débat si, au delà de la question de la signification des actes, elle n’examine pas la réalité concrète et quotidienne de la sexualité. D.A. pose la question d’un espace safe. Pour elle, ni la communauté lesbienne, ni la communauté féministe ni son cercle plus intime d’amies et d’amantes ne constituent un espace suffisamment safe pour aborder la question de la sexualité. Nous avons voulu prendre à bras le corps, explique-t-elle, la question des violences, la question de l’exploitation, de l’hétéronormativité mais nous n’avons pas pris le temps de poser et d’admettre que pour chacune d’entre nous, le désir est quelque chose de singulier et de terrifiant. Or, sans cette prémisse, la trahison est inévitable :

« Combien de fois m’avait-on dit que j’étais opprimée en tant que femme, cela n’avait aucune importance. Ce fait ne me permettait pas de résoudre de manière satisfaisante les nombreuses contradictions qui émaillaient ma propre vie. Des réponses simplistes et une vision politique réductrice, inclinent à la compromission, incitent à se dire que nous nous occupons de la seule vraie question, tout le reste peut être bazardé. En réalité, ce sont des gens que nous abandonnons » (Allison, 1994, p. 114, traduction personnelle).

Références:

[1] Allison, D. (1994). Public Silence Private Terror. In Skin : talking about sex, class and literature (p. 101‑119). Ithaca, N.Y: Firebrand Books.

L’article est en ligne ici.

 


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