Introduction à nos Journées d’Etude : “Antiféminisme(s), de quoi parle-t-on ?”

Chères toutes, chers tous,

Nous avons le plaisir de vous faire part de notre compte rendu des journées d’études Rhétoriques antiféministes des 3 et 4 mai 2016 à l’Université de Toulouse Jean Jaurès.

Afin que chacune et chacun puisse appréhender avec une base commune de vocabulaire les résumés des communications que nous publierons les jours prochains, nous reproduisons l’introduction théorique donnée par Auréline Cardoso, doctorante Arpège et membre de notre atelier.

Voici donc quelques éléments de définition du concept d’antiféminisme, que Anne-Marie Devreux et Diane Lamoureux qualifient de « nébuleuse », ce qui montre bien la difficulté à circonscrire l’antiféminisme (Devreux et Lamoureux, 2012).

Antiféminisme(s), de quoi parle-t-on ?

 

Antiféminisme, misogynie, sexisme

 

Avant d’expliquer ce que l’on entend par antiféminisme, il nous faut définir les deux autres concepts très proches que sont le sexisme et la misogynie. Cette dernière renvoie à un sentiment de haine et de mépris à l’encontre des femmes. Le terme de sexisme, lui, désigne un système social qui maintient les femmes en situation d’infériorité sociale, économique, politique, etc.

Certaines définitions de l’antiféminisme articulent ces différents phénomènes : ainsi selon la sociologue Andrea Dworkin, « l’antiféminisme est une expression directe de la misogynie ; c’est l’argumentaire politique de la haine des femmes » (Dworkin, 2012). Pour une autre sociologue, Francine Descarries, l’antiféminisme est « la mise en œuvre et l’expression sociopolitique de la misogynie. Il se déploie sur un continuum allant de l’indifférence à la violence en passant par la non-reconnaissance des femmes comme égales, le mépris et l’hostilité déclarée » (Descarries, 2015).

Si l’antiféminisme s’appuie assurément sur le sexisme et la misogynie, il s’en distingue par son caractère réactionnel, voire réactionnaire selon l’historienne Christine Bard (Bard, 1999). D’après les politistes Diane Lamoureux et Francis Dupuis-Déri, l’antiféminisme relève d’une logique plus précise que la misogynie puisqu’il ne vise pas toutes les femmes mais particulièrement celles qui luttent pour leur émancipation (Lamoureux et Dupuis-Déri, 2015). Enfin, les discours antiféministes puisent leur légitimité dans ce que Christine Delphy a appelé « le mythe de l’égalité déjà là » (Delphy, 2010) : il est en effet fréquent d’entendre qu’en France, l’égalité entre femmes et hommes est atteinte et que le féminisme n’aurait plus aucune raison d’être.

C’est le discours déployé par de nombreuses journalistes actuelles auxquelles une grande tribune est accordée ==> Emission France Culture : Le féminisme : état des lieux

A voir également, l’émission Ce soir ou jamais :

On le voit donc, il est bien difficile d’arrêter une définition univoque de l’antiféminisme. Nous proposons alors plutôt un panorama, sans doute incomplet et que nos communications ont contribué à étayer, des diverses formes que peut prendre l’antiféminisme ainsi que des argumentaires récurrents qui animent les rhétoriques antiféministes.

Différentes formes d’antiféminismes

 

La sociologue Mélissa Blais (Blais, 2012) distingue trois formes d’antiféminismes :

• l’antiféminisme ordinaire : Il renvoie aux discours de sens commun qui s’opposent, plus ou moins frontalement, aux revendications féministes.

• l’antiféminisme religieux et conservateur, qui vise plus directement les militantes féministes et s’attaque aux droits sexuels et reproductifs. On pourrait ajouter que cet antiféminisme conservateur et religieux va presque systématiquement de pair avec une homophobie affichée.

• le masculinisme constitue une autre forme d’antiféminisme qui se préoccupe plus particulièrement des hommes dont les conditions de vie et l’identité auraient été mises à mal par les mouvements féministes.

À ces trois formes d’antiféminisme on pourrait rajouter ce que Francis Dupuis-Déri a qualifié dans un article éponyme « d’antiféminisme d’état ». (Dupuis-Déri, 2013). Il s’agit ici de mettre en lumière la façon dont les acteurs politiques, plus ou moins volontairement, font barrage aux avancées des droits des femmes et au travail des associations ou institutions féministes.

Cette classification ne se veut pas exhaustive et, surtout, il ne s’agit pas de penser chaque forme d’antiféminisme séparément. Bien au contraire, c’est bien en articulant toutes les manifestations des résistances au féminisme et à l’égalité, que l’on peut comprendre comment l’antiféminisme fait système et se diffuse dans l’ensemble des sphères de la vie sociale.

Rhétoriques antiféministes

 

Ces différentes formes d’antiféminismes s’incarnent dans des discours, des écrits, etc., bref, dans des rhétoriques, l’objet principal de ces journées d’études. Bien qu’il existe, on l’a vu, de multiples formes d’antiféminisme, on retrouve une certaine régularité dans les argumentaires dont certains des thèmes et idées fortes semblent intemporels. Les diverses recherches à ce sujet font presque sans exception référence aux trois thèses qu’Albert Hirschman a mis au jour dans son étude des rhétoriques réactionnaires (Hirschman, 1991) : la thèse de l’effet pervers, celle de l’inanité et celle de la mise en péril. Nous les développons brièvement.

• L’effet pervers, d’abord, est l’idée que le féminisme, s’il a pu être nécessaire à une lointaine période où les femmes étaient sous l’emprise totale des hommes, serait aujourd’hui allé « trop loin » : non seulement les inégalités auraient disparu, mais encore les femmes auraient désormais tous les pouvoirs. Une autre variante de la thèse de l’effet pervers est à trouver dans les discours sur la « guerre des sexes » qui n’en finirait pas et qui empêcherait les femmes de vivre des relations de couple – hétérosexuel, cela va de soi- harmonieuses. Enfin, les mobilisations féministes auraient également eu pour effet d’inhiber toute tentative de séduction de la part des hommes, désormais perçus comme des agresseurs en puissance.

• La thèse de l’inanité vient délégitimer toute revendication féministe en arguant que, d’une part les inégalités auraient disparu et, d’autre part, qu’il n’y aurait tout simplement pas d’inégalités sociales entre femmes et hommes mais bien plutôt des différences naturelles, gravées dans nos gènes depuis la préhistoire. Tenter de lutter contre cet héritage immémorial serait alors tout simplement voué à l’échec.

• Enfin, on retrouve la thèse de la mise en péril dans tous les discours sur la « crise de la masculinité », concept clé pour les masculinistes (nous renvoyons ici à l’intervention Mélanie Gourarier). Certaines thématiques reviennent systématiquement comme autant de symptômes du déclin de la condition masculine : l’échec scolaire des garçons, le taux de suicide des hommes, les injustices faites aux hommes dans le cadre des divorces, les difficultés des hommes à séduire les femmes et, enfin, une absence de modèles masculins puissants et positifs dans les médias.

On ne peut parler des rhétoriques antiféministes sans évoquer les discours sur « l’ère postféministe ». Ce concept a surtout été travaillé par des politistes et sociologues nord-américaines. Elles s’accordent à dire que la référence au post féminisme permet de discréditer le féminisme dit de la « deuxième vague » en se revendiquant d’un féminisme plus « joyeux », plus moderne et non politique, selon la chercheuse en études genre Ann Braithwaite (Braithwaite, 2004). Le postféminisme valorise la liberté des femmes, tout en magnifiant la maternité, le couple hétérosexuel et en mettant en scène une féminité très conventionnelle. Francis Dupuis-Déri résume bien le paradoxe de ces discours qui se réclament du féminisme tout en ne remettant pas en cause les rapports sociaux de sexe : « le patriarcat peut très bien s’accommoder de ce postféminisme, puisque l’égalité n’est plus revendiquée et que ces choix féminins librement consentis, dit-on, représentent exactement ce qu’il attend des femmes » (Dupuis-Déri, 2015).

Diane Lamoureux souligne que le postféminisme n’implique pas d’engagement dans des luttes collectives et semble limiter ses revendications à l’autonomie économique des femmes, prônant la compétition entre des hommes et des femmes, mais aussi entre les femmes elles-mêmes, perçu-e-s comme également pourvu-e-s en opportunités. Une perspective croisant les différents rapports de domination permet de ne pas tomber dans le piège du postféminisme, un féminisme qui profiterait surtout aux femmes issues des milieux favorisés.

L’antiféminisme comme contre-mouvement social ?

 

A la suite de Virginia Woolf, nous pourrions dire que faire l’histoire de l’émancipation des femmes, c’est aussi faire celle des résistances des hommes à cette émancipation. En effet, les mobilisations féministes ont toujours provoqué des levées de boucliers, qu’il s’agisse de revendiquer le suffrage féminin, l’égalité des salaires, la maîtrise de sa fécondité ou, plus récemment, la suppression du paternaliste « mademoiselle » sur les documents officiels. Une question s’impose alors : l’antiféminisme est-il un contre-mouvement social ?

Mélissa Blais et Francis Dupuis-Déri (Blais et Dupuis-Déri, 2012) montrent que pour le Québec, les mobilisations antiféministes présentent un certain nombre des caractéristiques propres aux mouvements sociaux. On retrouve dans ces mobilisations des activistes qui se rassemblent au sein d’organisations multiformes (associations, comités…). Leurs activistes entendent représenter une identité collective et homogène (les hommes) dont ils affirment défendre les intérêts. Des adversaires sont désignés (les femmes en général, les féministes en particulier), avec qui les antiféministes entrent en opposition au moyen d’actions diverses (manifestations, grèves de la faim, coups d’éclats médiatiques, mais aussi lobbyings, sabotages, intimidations…). Enfin, ces antiféministes portent également un projet politique et sociétal qui, s’il peut varier selon les groupes, contient toujours des références à la nécessité d’établir ou de rétablir une complémentarité des rôles dits féminins et masculins.

Pour la France, l’histoire récente pourrait laisser penser que l’on assiste à l’émergence d’un mouvement social antiféministe dont les composantes les plus visibles seraient les mouvements anti avortement, la sphère de la Manif pour tous et les associations de défense des droits des pères. Il  faut souligner que ces divers groupes trouvent à converger à certaines occasions, comme on a pu le voir lors des manifestations contre l’ouverture du mariage aux couples de même sexe ou des dernières « marches pour la vie ». De plus, ces militants et militantes antiféministes agissent aussi en direction de l’état avec, il faut le reconnaître, un relatif succès et on ne peut nier que la « cause des pères » attire assez largement la sympathie.

Alors, peut-on parler d’un contre-mouvement antiféministe en France ? Il ne nous appartient pas d’y répondre définitivement aujourd’hui, mais nous espérons que ces journées d’études permettront de nourrir la réflexion à ce sujet et de garder un débat ouvert.

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Ainsi donc l’antiféminisme existe et agit: des pamphlets accusant les féministes de tous les maux sont publiés régulièrement, des lois sont votées prônant la coparentalité sans tenir compte, ou si peu, de l’existence de violences conjugales, le harcèlement sexuel au travail est banalisé… Nous pourrions continuer cette liste sans fin mais terminons par une citation de Christine Delphy qui nous paraît plus qu’appropriée :

« Quand une féministe est accusée d’exagérer, c’est qu’elle est sur la bonne voie ».

Bibliographie

 

Bard C., 1999, Un siècle d’antiféminisme, Fayard.

Blais M., 2012, « Y a-t-il un « cycle de la violence antiféministe »? Les effets de l’antiféminisme selon les féministes québécoises », Cahiers du Genre, 52, 1, p. 167.

Blais M., Dupuis-Déri F., 2012, « Masculinism and the Antifeminist Countermovement », Social Movement Studies, 11, 1, p. 21‑39.

Braithwaite A., 2004, « Politics of/and Backlash », Journal of International Women’s Studies, 5, 5, p. 18‑33.

Delphy C., 2010, Un universalisme si particulier, Syllepse (Nouvelles questions féministes).

Descarries F., 2015, « L’antiféminisme, expression sociopolitique du sexisme et de la misogynie: “c’est la faute au féminisme !” », dans Les antiféminismes. Analyse d’un discours réactionnaire, Montréal, Les Editions du Remue-ménage.

Devreux A.-M., Lamoureux D., 2012, « Les antiféminismes : une nébuleuse aux manifestations tangibles », Cahiers du Genre, 52, 1, p. 7.

Dupuis-Déri F., 2013, « L’antiféminisme d’État », Lien social et Politiques, 69, p. 163‑180.

Dupuis-Déri F., 2015, « Postféminisme et antiféminisme », dans Les antiféminismes. Analyse d’un discours réactionnaire, Les éditions du remue ménage, Montréal, p. 129‑148.

Dworkin A., 2012, Les femmes de droite, Editions du remue ménage, Montréal.

Hirschman A., 1991, Deux siècles de rhétorique réactionnaire, Fayard (L’œespace du politique).

Lamoureux D., 2008, « Un terreau antiféministe », dans Le mouvement masculiniste au Québec, l’antiféminisme démasqué, Les éditions du remue ménage, Montréal, p. 55‑73.

Lamoureux D., Dupuis-Déri F., 2015, « Introduction », dans Les antiféminismes. Analyse d’un discours réactionnaire, Les éditions du remue ménage, Montréal, p. 9‑18.

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