CR 2 : Le Manifeste Cyborg, Donna Haraway

Avant-propos :

Fidèles à notre thématique de l’année, « Critique féministe des savoirs : corps et santé », nous, membres du collectif de doctorantes Arpège-EFiGiES Toulouse, avons trouvé indispensable d’organiser une atelier-lecture autour du central Manifeste Cyborg de Donna Haraway.

L’atelier s’est tenu à Toulouse le 16 décembre 2016 et a réuni une vingtaine de jeunes chercheur.e.s mais aussi membres d’associations féministes et personnes de la société civile intéressées par le sujet. Les discussions ont été vives et passionnantes.

Cet atelier a succédé à un premier qui a eu lieu en novembre et qui avait permis de faire une introduction générale sur les savoirs situés (CR1, CR1b, CR1c sur ce carnet Hypothese).

Les ateliers de l’année précèdent un colloque qui aura lieu les 29 et 30 mars 2017 sur notre thématique générale de l’année. L’AAC est ouvert jusqu’au 25 janvier 2017 ICI.

Suite à l’annonce de cet atelier, Delphine Gardey nous a informé.e.s du récent décès de Nathalie Magnan. Elle était la première traductrice en français du Manifeste Cyborg. C’est avec elle et Laurence Allard qu’a été éditée en 2007, la première anthologie en français des textes de Donna Haraway aux éditions Exils. Nathalie Magnan compte ainsi parmi les rares pionnières du cyberféminisme français.

Par ailleurs, les performeuses du site http://calamity-jane.org/ nous informent qu’elles proposent une adaptation théâtrale multimédia inspirée de Cyborg Manifesto et de Testo Junkie de Beatriz Preciado, intitulée « Cyborg ou Déesse » et agrémentée d’extraits de textes de Virginie Despentes, Monique Wittig, Simone de Beauvoir, etc.

N’hésitez pas à vous perdre dans leur très originale galerie photos : http://calamityjane.cie.free.fr/DIAPORAMA/CYBORG/photo_CYBORG.htm

affiche-donna-haraway

 

« Car Donna Haraway compte. Elle compte comme l’une des théoriciennes féministes, l’une des représentantes des science and cultural studies, l’une des penseuses les plus créatives de sa génération. Non pas qu’elle ait emprunté les chemins les plus directs et les plus simples pour le faire, mais justement du fait de ses détours et bifurcations, du fait de ses recherches et stratégies narratives. » Delphine Gardey

 

Donna Haraway est une intellectuelle féministe américaine née en 1944. Après une thèse de zoologie et de biologie soutenue en 1972 à Yale (elle a aussi suivi des études de philosophie et de littérature), elle travaille aujourd’hui sur l’histoire des sciences du point de vue des études de genre et féministes. Elle est par ailleurs une militante qui a participé aux luttes de revendications féministes et homosexuelles. Aujourd’hui à la retraite, elle détient la chaire de Conscience de l’université de Santa Cruz (où elle a effectué une grande partie de sa carrière).

Les travaux de Donna Haraway témoignent d’un grand intérêt pour les nouvelles technologies et les technosciences. La chercheuse n’hésite pas à utiliser la science-fiction afin de nous pousser à renouveler nos épistémologies.

La fiction a ceci de puissant qu’elle peut transformer nos représentations de la réalité.

Lectures…

Un court portrait de Donna Haraway et un zoom sur le cyberféminisme : http://www.lesinrocks.com/2016/01/31/actualite/qui-est-donna-haraway-la-pionniere-du-cyberfeminisme-11800683/

Une présentation de Donna Haraway et de ses travaux par Delphine Gardey : https://www.cairn.info/revue-cahiers-du-genre-2013-2-page-171.htm

Un entretien avec le philosophe Thierry Hoquet spécialiste de Donna Haraway : http://feministesentousgenres.blogs.nouvelobs.com/archive/2014/01/31/titre-de-la-note-521222.html

 

Avertissement :

Ce compte rendu de la séance propose un résumé du Manifeste Cyborg et invite le.a lecteur.trice à compléter et/ou proposer des pistes de réflexion. Tout commentaire est donc le bienvenu.

Bonne lecture !

Lien du Manifeste Cyborg : http://bit.ly/dharaway

    Présentation rapide

Haraway se sert de la figure du cyborg pour proposer une fable de science-fiction qui vise à ébranler nos certitudes sur certaines frontières ou oppositions binaires : notamment entre humain/machine, mais aussi entre genres, humain/animal. Elle lui sert à se débarrasser du référentiel naturel/de la nature.

Le cyborg renvoie ainsi à plusieurs choses différentes :

  • mi-humain, mi-machine
  • entre la (science-)fiction et la réalité ; L’auteure insiste sur le fait que c’est une figure de la réalité sociale autant que du domaine de la fiction
  • C’est une créature qui vit dans un monde postgenre : le cyborg n’a donc pas de sexe, s’auto-enfante et ne naît pas.

Le cyborg construit par Donna Haraway :

  • est «fidèle au féminisme, au socialisme et au matérialisme»
  • peut être un être humain sans «attribut» de machine, dans le sens où nous sommes tou·te·s imprégné.e.s de technologie.
  • Réunit les idées politiques qui remettent en question certaines frontières (p. 36).

Le texte semble prendre en compte la transformation des luttes et des formes de militance à l’heure actuelle : luttes anti-nucléaires, on peut rapprocher plein de choses du mouvement vegan, luttes de femmes contre le militarisme. Il y a également une prise en considération des transformations liées aux nouvelles technologies.

A la lumière des réflexions de l’auteure, une discussion peut être engagée autour des différentes formes  du féminisme actuel, des apport des luttes des mouvements noirs et homosexuels etc.

Enfin, il serait intéressant d’entamer une réflexion sur les modalités qui peuvent créer une unité. Donna Haraway propose de se polariser autour de la notion de coalition plutôt que celle d’identité, trop excluante.

Première partie : « Rêve ironique d’une langue commune pour les femmes dans le circuit intégré »

L’essai est une esquisse d’un « mythe politique ironique » à la croisée du féminisme, du socialisme et du matérialisme. Haraway commence par définir la figure du cyborg, « organisme cybernétique, hybride de machine et de vivant, créature de la réalité sociale comme personnage de roman » (p. 29-30.).

Pour Haraway, la réalité sociale est en fait une construction. Ainsi, « l’expérience des femmes » a été construite par les féminismes internationaux. Cette expérience des femmes n’aurait donc jamais existé avant ? En fait, Haraway argue que cette construction donne la possibilité de la libération en construisant la conscience de l’oppression. Donc la prise de conscience mène à la construction, laquelle mène à la libération. Cela a été le processus des mouvements féministes mais aussi des mouvements dits des minorités.

Ceci étant posé, le cyborg, qui apparaît à la fin du 20e siècle est une autre construction qui vient changer la donne et reconfigurer un certain nombre de relations :  l’expérience des femmes par exemple. Le cyborg vient donc brouiller des frontières que l’on pensait « naturelles ».

Par son manifeste, Haraway souhaite participer à la théorie féministe socialiste postmoderne (p. 31) ==> Peut-on comprendre que l’on se dirige, en vertu de cette théorie, vers un monde sans genre ?

Elle met en évidence 3 points qui permettent cette analyse :

  • La frontière qui sépare l’humain de l’animal est presque effondrée (mouvement vegan ==> « au sein de la culture féministe, bien des tendances affirment le plaisir que procure la connexion de l’humain aux autres créatures vivantes » (p. 33-34.) Ce point bat en brèche la vieille opposition nature/culture.
  • Opposition entre humain-animal (organique) et la machine : dialogue entre matérialisme et idéalisme. Notons que l’auteure s’attarder sur le fait que les premières machines étaient la « caricature du rêve masculiniste de reproduction ». Les enjeux d’aujourd’hui sont autres : brouillages du naturel et artificiel, corps et esprit, autodéveloppement et création externe… On observe par ailleurs une résistance au « tout-machine » non et ce, surtout dans un démarche individuelle, qui devrait prendre plus d’ampleur collective au fil des années.
  • Imprécision de la frontière entre le physique et le non-physique ==> miniaturisation

    Point théorique et critique politico-féministe ==> Pour Haraway, le mythe cyborgien est à double tranchant, il dérange, il est dangereux mais il peut aussi se diriger vers les fondements d’une utopie (p. 38).

Discussions :

  • Rappel du contexte de pensée de Donna Haraway : ses travaux s’inscrivent dans la culture cyber punk.
  • Discussion sur le pouvoir transformateur de l’imagination.
  • Rappel que tous les mouvements politiques ont déjà imaginé des projets, réflexion autour de l’idée suivante : « fiction qui change le monde », p. 30.manifeste-des-especes-decompagnie
  • Cela nous mène à penser les rapports entre la réalité et la science-fiction.
  • Sur la culture cyber punk : BD, comics, mise en scène de personnages mi-homme/mi-femme/mi-machine. Souvent pas de sexe défini. Cf. Blade Runner de Ph.K. Dick ; ou plus récemment des blade-runner-dickséries télévisées comme Real Humans (bande annonce ci-dessous) ; Black Mirror ; Westworld etc.
  • Rappel que Donna Haraway a été marginalisée dans son champ d’étude, du fait notamment de son approche pluri et interdisciplinaire qui nous paraît aujourd’hui nécessaire mais qui fait toutefois encore face en France au cloisonnement des disciplines universitaires.
  • Dans cette culture, le futur est souvent décrit de façon dystopique. Haraway propose de renverser cela dans le sens d’une utopie.
blade-runner

Un répliquant dans Blade Runner

 

Deuxième partie : « Identités fracturées »

 Dans cette partie, Haraway critique les catégories, les « nominations » qui impliquent aussi l’exclusion. Problème donc des identités contradictoires qui s’ensuivent. Elle se pose donc la question du « nous » qu’elle emploie pour son essai (p. 39) et plaide pour la coalition et l’affinité, plutôt que pour l’« identité ». Prenons l’exemple de Chela Sandoval qui invente les expressions de « conscience oppositionnelle » et de « femmes de couleur » pour permettre une prise de conscience historique et éloignée de toute dérive essentialiste. L’objectif est de contrer les identités négatives pour produire un discours anticolonialiste et contrer la notion d’Occident. (cf. Methodology of the oppressed, Book Series: Theory Out of Bounds. University of Minnesota Press, 2000.).

Par conséquent, elle critique l’usage des taxinomies dans les mouvements féministes contemporains (à la suite de Katie King) puisqu’elles impliquent que l’on tombe dans la lutte d’idéologies. L’objectif pour Haraway est d’éviter les logiques d’appropriation, d’incorporation et d’identification taxinomiques (p. 42). L’épistémologie doit donc être travaillée en ce sens.

« les féministes cyborgiennes doivent prouver que « nous » ne voulons plus trouver de matrice unitaire dans une quelconque nature, et qu’aucune construction n’est jamais complète » (p. 43).

Elle critique ensuite les féminismes radicaux et socialistes qui ont naturalisé et dénaturé le concept de « femme » :

  • Le socialisme marxien qui est fondé sur le travail salarié ==> travail des femmes, domestique et de mère ==> féminisme socialiste.

Ainsi, l’unité établie entre les femmes repose sur l’ontologie du travail. Il y a là un risque d’essentialisme car le travail envisagé comme tel renvoie « LA » femme vers une quelconque Nature.

  • La version radicale du féminisme (Catherine MacKinnon est donnée en exemple) a une dangereuse tendance totalisante et fonde l’action sur l’identité. Il y a donc conséquemment un effacement et un contrôle de la différence. (p. 45).

   « Le féminisme radical  ne prend en compte les activités des femmes, qualifiées de travail par les féministes socialistes, que dans la mesure où elles peuvent, d’une manière ou d’une autre, être sexualisées » (p. 46)

Haraway critique dans ces deux tendances leur constitution en totalités (comme la position occidentale l’exige). L’étranger n’existe pas, il est relégué au rang des différences et ne peut pas s’insérer car ne se reconnaît pas.

Discussion

  • Comment penser cette critique des féminismes radical et socialiste p51x6018z6ml-_sx299_bo1204203200_our le cas de la France ?
  • Question de la constitution en sujet, en « nous » ==> affinité, coalition
  • Combahee River (collectif pionnier du féminisme noir), This bridge called my back 
  • Poèmes et chants comme outils d’action

 

 

Boston, 1979. Photo by Tina Cross. (droits réservés). Source : https://abolitionjournal.org/with-immediate-cause/

Boston, 1979. Photo by Tina Cross. (droits réservés). Source : https://abolitionjournal.org/with-immediate-cause/

 

Troisième partie : « Informatique de la domination »

Au cours de cette partie, Haraway s’attarde sur les réaménagements mondiaux des relations sociales de sciences et de technologie et met en évidence le passage « d’une société industrielle et organique à un système d’information polymorphe : du tout-travail au tout-loisir ». (p. 48). Elle se réfère à ces nouveaux réseaux nés de cette dynamique sous l’expression « informatique de la domination ».

Cette société technologique et biotechnologique fait naître de nouvelles relations sociales à penser ou plutôt à découvrir, décoder, selon les nouvelles logiques. Ainsi les sciences de la communication traduisent le monde en codes ; la biologie moderne fait de même notamment avec la génétique moléculaire (« organisme est devenu un problème de code génétique qu’il faut lire » p. 54.).

Surtout, ces transformations se manifestent dans une réalité quotidienne beaucoup plus d’un point de vue économique, via la microélectronique notamment. (p. 54.)

Quid des femmes dans ces processus ? Haraway reprend l’image de Rachel Grossman : « femmes dans le circuit intégré » et parle de « relations sociales de science et de technologie ». Elle conclue qu’il ne s’agit pas d’un déterminisme technologique mais bel et bien d’un « système historique fondé sur les relations structurées qui existent entre les gens ».

Il est par ailleurs important de noter qu’il y a de nouvelles sources de pouvoir qui nécessitent de nouvelles sources d’analyse et d’action politique. Par conséquent, des réaménagements des notions de race, de sexe et de classe capable de refonder un féminisme socialiste et progressiste sont nécessaires.

Discussion

  • On peut renvoyer aux travaux de Colette Guillaumin sur l’appropriation matérielle du corps des femmes. « Le corps construit ». In Guillaumin Colette, Sexe, race et pratique du pouvoir : l’idée de nature. Paris, Côté-femmes « Recherches », 1992. Mais aussi à ceux de Paola Tabet.
  • Discussion autour de la définition personnelle du cyborg : à partir de quand se définit-on comme cyborg, peut-on se dire « naturelle » ?
  • Pourquoi naturaliser ? discussion autour de cette domination.
  • Discussion sur les représentations négatives de l’ingérence des technologies dans la médecine car il y a une normalisation des corps. En effet, au lieu de créer une société inclusive, on mutile des corps pour les conformer à la norme sociale.
  • Peut-il donc y avoir une vision positive ? laquelle ? comment l’intégrer dans nos représentations ?

 

Quatrième partie : « L’économie du travail à domicile en dehors du domicile »

La récente nouvelle révolution industrielle crée des mutations de plusieurs ordres et qui sont imbriquées : nouveau prolétariat, nouvelles sexualités, nouvelles ethnicités. Le tout avec une forte incidence sur la vie privée (p. 56.). Ces mutations, détaillées en p. 56,  sont appelées par Richard Gordon : « économie du travail à domicile » = à domicile certes, mais avec une large restructuration, remarque Haraway.

Autre remarque : avec l’effondrement de l’état providence, les femmes doivent subvenir à leurs propres besoins, ne pouvant plus seulement se reposer sur des aides sociales de la part de l’Etat. On a une féminisation de cette nouvelle économie avec une grande pression notamment pour les femmes noires. Ces nouvelles relations sociales risquent d’induire une « structure sociale à deux vitesses » avec des minorités cantonnées à l’économie du travail à domicile.

Haraway décrit la famille de l’économie du travail à domicile : « avec sa structure oxymorique de foyer monoparental dirigé par une femme, qui apparaît en même temps que le féminisme explose pour faire place aux féminismes et que, paradoxalement, la notion de genre elle-même s’intensifie et s’efface à la fois ». (p. 58).

Les nouvelles technologies affectent la sexualité et la reproduction : liens étroits entre sexualité et instrumentalisation. Les corps sont considérés comme une machine à maximiser l’utile et l’agréable. La reproduction est transformée par le biais de la médecine qui a donné aux corps des femmes des frontières nouvelles. (p. 61).

Dans une perspective féministe, Haraway fait appel aux femmes de milieux professionnels privilégiés (dans les milieux scientifiques en premier lieu) dans le but d’induire une prise de conscience de leur part. Cela pourrait être à l’origine d’une science féministe… Car il y a là l’enjeu de l’accès aux sciences de nouveaux groupes (ayant donc un rôle dans la construction du savoir scientifique) à mobiliser en direction d’une politique progressiste. (p. 62).

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  • Ponts à faire avec Nancy Fraser et Silvia Federici lorsque Haraway parle des types de familles qui se reconfigurent à chaque âge du capitalisme. Chaque changement induit des reconfigurations.
  • La reproduction sociale est liée à la production économique.
  • Nancy Fraser mobilise l’exemple des tire-laits qui représentent une solution technologique pour articuler et profiter de ces doubles injonctions (production et reproduction).
  • Discussion autour d’un capitalisme cognitif.

 

 

Cinquième partie : « Les femmes dans le circuit intégré »

Haraway refuse une analyse des sphères pour dévoiler la place des femmes dans la société. Elle préfère l’image du réseau qui « suggère une profusion d’espaces et d’identités et une perméabilité du corps personnel et du corps politique ». (p. 63).

Cette image du réseau est plus conforme au mythe cyborgien, « à la fois pratique féministe et stratégie de compagnie multinationale ». (p. 63).

Haraway isole plusieurs lieux symboliques des sociétés capitalistes : maison, marché, lieux du travail salarié, Etat, Ecole, Clinique ou Hôpital, Eglise. Or, dans ces réseaux, il n’y a pas de « place » des femmes, juste une « géométrie des différences » les concernant.

Elle décrit ensuite dans les espaces cités plus haut, comment les femmes se placent en fonction des nouvelles technologies et des relations sociales qu’elles induisent. Puis, elle donne une définition de l’informatique de la domination qui « se caractérise par, et seulement par, l’intensification massive de l’insécurité et de l’appauvrissement culturel, accompagnée d’une faillite des réseaux de subsistance pour les plus vulnérables » (p. 66-67).

Il y a donc une réelle « urgence d’une politique féministe socialiste des sciences et des technologies ». Pour cela, elle met en garde contre les dangers de la totalisation : « ce rêve féministe d’une langue commune est, comme tous les rêves d’une langue parfaitement vraie, d’un énoncé parfaitement fidèle à la réalité, totalisant ou impérialiste ». (p. 68.).

Sixième partie : « Les cyborgs : mythe de l’identité politique »

Il s’agit de la conclusion de Donna Haraway. Elle revient sur un « mythe de l’identité et des limites qui pourrait informer nos imaginaires politiques de cette fin de 20e siècle », celui du Cyborg. Il s’agit donc de trouver de quelle.s façon.s s’incarner dans des mondes de haute technologie. Dans cette recherche, Haraway note l’importance de l’imagerie corporelle dans notre vision du monde et dans le langage politique. (p. 69).

Haraway plaide enfin pour une dissolution des différences de la part des féministes, car ces différences relaie le mode Occidental de pensée et d’analyse et donc d’identité occidentale.

Discussion sur les liens entre les expériences féministes, militantes et personnelles. Après une telle lecture, comment passer de la théorie à la pratique ?

Pour conclure, cet essai est lui-même un cyborg, il est à lui seul une œuvre de science-fiction. Sa complexité ne mérite pas qu’on lui cherche des réponses précises mais les interprétations que son lectorat lui a donné/lui donne/lui donnera ne peuvent que l’engager à questionner ses propres postures à la fois scientifiques, militantes et personnelles.

 

 


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