Introduction au colloque Critiques féministes des savoirs I : Corps et santé (2017)

Par Leslie Fonquerne et Marie Walin

Nous souhaitons par cette introduction, rappeler le cadre théorique à partir duquel nous avons pensé ce colloque. Il se situe au cœur d’un projet que nous portons sur deux ans, qui concerne la question des « savoirs situés» et son usage en sciences humaines et sociales et en pratiques médico-sociales pour 2017, mais aussi dans les arts et la littérature pour 2018

Les savoirs situés

Un savoir situé, c’est d’abord un savoir produit à partir d’une position minorisée dans les rapports sociaux. « Minorisé » désigne la situation de groupes sociaux qui se trouvent dominés socialement et culturellement alors même qu’ils sont numériquement plus nombreux que les dominants. C’est le cas notamment des femmes, mais aussi des personnes racisé·es, des minorités de genre et sexuelles, des personnes à diversité fonctionnelle, etc.

L’idée de féministes telles que Sandra Harding, Donna Haraway ou Patricia Hill Collins est que cette position minorisée est une situation privilégiée pour percevoir, d’une part, et déconstruire, d’autre part, les mécanismes qui fondent et entretiennent les rapports de pouvoir. Au mythe de la neutralité des sciences notamment dites « exactes », elles opposent l’idée que tout savoir est produit à partir d’une position dans les rapports sociaux, et que celle-ci a une influence sur la nature des savoirs produits. Ainsi, des biologistes comme Emily Martin ou Hélène Rouch ont mis en évidence les métaphores sexistes à partir desquelles était pensée la procréation (gamète mâle active/gamète femelle passive), et mis en relation cela avec le fait que ces descriptions avaient été pour l’essentiel produites par des hommes cis, blancs et hétérosexuels. Les critiques féministes ont permis de montrer que parmi les savoirs sur le corps produits en biologie, beaucoup n’étaient pas « neutres » mais pensés à partir d’une position de domination qui entretenaient des croyances essentialisantes et hiérarchisantes sur les corps. Contre cela, elles revendiquent la possibilité de produire des savoirs à partir d’une position féministe, ancrée dans leurs expériences de vie en tant que minorisées. Loin de produire des savoirs « subjectifs » ou « moins vrais » car politisés, le fait de « se situer » permet au contraire de faire avancer la connaissance et de produire des savoirs nouveaux et moins biaisés.

Instrument de critique des savoirs traditionnels et de production de savoirs nouveaux, la théorie des savoirs situés est aussi un moyen de revaloriser l’expérience de vie des minorisé·es. Non seulement cette expérience cesse d’être un stigmate, mais elle devient en plus un privilège, un « privilège épistémologique » permettant une prise de pouvoir ou empowerment.

Le contrôle des corps assignés féminins

Parce qu’ils ont  le pouvoir de procréer, les corps  assignés féminins ont toujours été l’objet d’une attention particulière. Il faut en prendre soin, car d’eux dépendent la survie de l’espèce humaine ; mais prendre soin se traduit, dans la plupart des sociétés, par une volonté de contrôle.

Pour Simone de Beauvoir, ainsi que pour des anthropologues comme Françoise Héritier, ce serait pour mettre la main sur ce pouvoir immense de procréer que les hommes auraient mis en place des structures de domination et de contrôle visant à s’approprier les corps assignés féminins. Ce serait l’origine des hiérarchies et de la binarité de genre.

Pour des philosophes comme Silvia Federicci ou Elsa Dorlin, l’émergence du capitalisme et des États Nations n’aurait fait que renforcer cette emprise sur les corps, la procréation devenant un enjeu politique vital tant pour le capitalisme que pour l’État. En effet, dès le XIXe siècle, l’accroissement de la population a vocation à soutenir la croissance du capitalisme industriel, demandeur de plus en plus de bras. La santé prend une part primordiale dans ce processus puisque pour construire des nations fortes susceptibles de surpasser en puissance celles de leur voisin, il faut s’assurer que les populations aient une bonne santé, tant sur le plan physique que moral. Ce sont ces enjeux que Foucault désigne comme  « biopolitiques » : il s’agit d’enjeux de pouvoir qui concernent la reproduction de la vie humaine, fondamentaux tant pour le capitalisme que pour les États. Par extension, la biopolitique désigne également toutes les stratégies déployées par le pouvoir pour contrôler et discipliner les corps. Elsa Dorlin, qui reprend ce concept à partir d’un point de vue féministe intersectionnel, a montré que l’idée de nation française s’était construite non seulement sur l’appropriation du corps d’une partie des femmes pour la procréation, mais également sur l’exclusion d’une autre partie des femmes de la reproduction : en l’occurrence, les colonisées, et les prostituées. S’il fallait s’assurer que les femmes blanches remplissaient le rôle qui leur était dévolu par la nature, il n’était pas jugé bon que toutes les femmes se reproduisent. Les corps identifiés féminins sont alors hiérarchisés en fonction d’un critère de race, de classe et pourrait-on dire, de moralité. Nous évoquerons aujourd’hui, grâce à l’intervention de Krystel Odobet, les difficultés d’accès aux soins rencontrées par les travailleur-ses du sexe.

Historiquement, la médecine a participé de ces processus de hiérarchisation des corps, en pathologisant les corps identifiés comme non conformes et/ou féminins, comme nous le verrons avec la communication de Rocio Subias Martinez, qui prendra l’exemple du développement de la gynécologie au début du xx ^e siècle et en particulier des stéréotypes autour de la menstruation. Ce sera aussi l’occasion de voir comment les progrès des savoirs médicaux se sont construits à la fois par une dépossession des concerné·es de leur propre corps, mais aussi par une invisibilisation du travail de femmes scientifiques qui critiquaient ces stéréotypes.

Encore aujourd’hui, la médecine participe à la pathologisation des corps identifiés féminins, mais également à l’essentialisation de différences socialement construites, comme nous le verrons avec l’intervention de Manon Vialle à propos du mythe de l’horloge biologique dans l’Assistance Médicale à la Procréation.

                Actuellement, appréhender d’un point de vue féministe les savoirs liés au corps implique de considérer les effets du capitalisme sur ces corps. Les travaux de Beatriz Paul Preciado par exemple, qui reprennent le concept de biopolitique dans un contexte dit de « troisième vague capitaliste », analysent l’impact du développement des industries pharmaceutiques d’une part, et de l’industrie pornographique d’autre part, sur les corps, en particulier dits féminins.

L’impact de l’industrie pharmaceutique se traduit par la médicalisation de ces corps via notamment le développement de divers traitements hormonaux, qui normalisent les corps et les identités . C’est par exemple le cas des pilules contraceptives dont nous parleront Cécile Thomé et Leslie Fonquerne.

                Si les critiques féministes permettent de mettre en évidence les processus de normalisation, elles sont enfin importantes pour dénoncer les violences physiques commises par les médecins à travers des pratiques telles que l’épisiotomie, dont nous parleront Céline Vicrey et Anne Pézet.

Empowerment et réappropriation des corps et des savoirs

Face à ces  violences, la critique en soi des savoirs dominants est déjà un moyen d’empowerment. Dans la pratique, la reprise de pouvoir sur son propre corps peut prendre différentes formes qui seront présentées tout au long du colloque.

Nous évoquerons ainsi la nécessité de prises en charge médicales inclusives prenant en compte la situation spécifique des minorisé·es, à travers les pratiques de Valérie Courteaut, du Dr Krakowski et du Planning Familial.

Nous verrons également que l’endocrinologie (=la science des hormones), d’abord utilisée pour renforcer le processus de sexuation (c’est-à-dire de séparation de l’humanité en deux sexes distincts), peut tout aussi bien être utilisée pour brouiller les frontières de genre et permettre l’avènement d’identités de genre et sexuelles non binaires. Beatriz Paul Preciado a ainsi exploré la possibilité de s’affranchir, grâce à la pharmaceutique, de la binarité de genre.

Enfin, nous étudierons des stratégies de contournement du pouvoir médical et de réappropriation des savoirs médicaux, en évoquant d’une part la réappropriation de savoirs actuellement détenus par une médecine officielle mais qui ont appartenu dans le passé à différentes actrices-acteurs. Marie Mathieu et Natacha D’Orlando illustreront cela en parlant de l’avortement.

D’autre part, il peut s’agir de créer des pratiques alternatives à la médecine traditionnelle moderne comme le montrerons Lucile Quéré, Louise Poll et Adeline Flipo à travers le self-help. Ici les savoirs tendent à être équitablement partagés et la frontière est poreuse entre professionnel.les de santé et usagères-usagers, ce dont il sera également question dans la communication d’Hélène Guillaume.

Nous tenions à ce que la deuxième journée du colloque se termine sur ces stratégies d’empowerment, d’une part dans une volonté de les partager, d’autre part pour que nous terminions ce colloque sur une note positive. Nous vous souhaitons et nous nous souhaitons des échanges riches et un agréable colloque !

efigiesarpegetoulouse

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