1.3 – “Etre Chrétien et Homosexuel en France”

La troisième séance de l’atelier « Genre et Religions » eut lieu mardi 24 avril. Elle a été conduite par Martine Gross (CEIFR-EHESS), nous présentant un exposé intitulé « Être Chrétiens et Homosexuel en France », reposant sur une étude menée il y a quelques années et publiée en 2008, dans la revue Sociétés contemporaines (vol.71, n°3, p.67-93). L’exposé (avec une présentation powerpoint disponible ici) a duré une heure, puis a été suivi d’une discussion avec les huit personnes présentes. L’atelier, relayé par d’autres sites internet, a d’ailleurs accueilli à cette occasion quelques personnes gays et lesbiennes, membres de différentes associations chrétiennes comme David et Jonathan, Hommes et Femmes en Eglise, nous offrant la possibilité d’un accès direct au vécu des « homosexuel-les Chrétien-ne-s vivant en France ».

L’étude a été introduite sur la position de l’Eglise qui condamne majoritairement l’homosexualité, en tant qu’elle nuirait à la famille et la société. De ce fait, en Europe, les homosexuels ne peuvent pleinement exister, et encore moins être bénis voire unis, en tant que tels. La honte et la culpabilité sont souvent le lot des chrétiens se découvrant homosexuels. L’étude a donc largement porté sur la notion de « dissonance cognitive » développée par Festinger (1957), puisqu’être homosexuel et chrétien parait antinomique. Si les études antérieures françaises sont rares (Buisson-Fenet 1999, Tamagne), elles portent déjà peu sur le vécu des personnes concernées, et quand bien même les anglo-saxonnes le feraient, les catholiques restent dans l’ombre des protestants et anglicans.

Les trois sources de recherche ont consisté en un recueil de témoignages, une enquête par questionnaire et des entretiens. Le questionnaire, plus particulièrement, a été créé par Andrew Yip (2002) et adapté au contexte français majoritairement catholique. 311 hommes et 84 femmes ont constitué le panel de répondants. La cartographie qui est la leur atteste d’une population âgée de 16 à 70 ans, au capital scolaire élevé, active en emploi, avec de bonnes ressources économiques et répartie dans des communes de toutes tailles.

La population interrogée prie à 65% tous les jours. Elle se divise en deux groupes presque égaux quant au fait de fréquenter ou non une paroisse. Des 56% qui s’y rendent, trois quarts participent activement à ses activités. Des 44% qui ne vont plus à l’église, le font souvent en raison des discours négatifs de l’Eglise sur l’homosexualité. 67% de ceux-ci sont complètement à l’aise avec leur sexualité, 13% disent que leur foi a été affaiblie et 2% ont perdu la foi, mais considèrent toujours être chrétiens. 5% qui fréquentent une paroisse ont rejoint une église inclusive (protestante), qui accueille favorablement les homosexuels. Il s’agit davantage d’une population jeune, majoritairement très à l’aise avec sa sexualité, très participative, voire militante. 56% de paroissiens fréquentent une église traditionnelle, plus ils y participent (et deux tiers y consacrent beaucoup de leur temps), plus ils la trouvent bienveillante.

67% des chrétiens interrogés ont mal vécu la découverte de leur homosexualité, et 41% disent que leur sexualité met au défi leur foi. Les homosexuels sont plus nombreux que les autres chrétiens, qui se rendent au lieu de culte, en France, à être d’accord avec l’Eglise catholique. Ces premiers sont plus souvent d’accord avec l’Eglise quant à la sexualité procréative, le mariage hétérosexuel comme idéal, mais ils sont moins critiques quant à l’homosexualité, le divorce et l’avortement. Ils restent affiliés à l’église/Eglise (selon l’interprétation des répondants) malgré les reproches qu’ils peuvent lui faire.

Pour réduire cette dissonance cognitive, les homosexuels chrétiens ont la possibilité de sept stratégies : 1- la renégociation identitaire (abandonner la religion ou réprimer leur homosexualité), 2- la compartimentation (paraître chrétien non homosexuel avec les chrétiens, et homosexuel parmi d’autres pairs), 3- l’évitement (ne plus aller à l’église, se conformer aux discours, etc.), 4- faire évoluer l’Eglise de l’intérieur, 5- recontextualiser et réinterpréter les textes, 6- aménager une religion personnelle, valorisation une foi authentique et sincère au détriment des erreurs de l’institution, 7- adhérer à une église inclusive (de chrétiens accueillant des homosexuels, ce qui est différent des « églises gay »), ce qui implique une réelle conversion dans la mesure où les églises inclusives sont protestantes et la plupart des homosexuels en France qui y adhèrent sont d’éducation catholique. Finalement, pour résoudre ce conflit intérieur les solutions restent principalement la désertion des lieux de culte, ou alors la fréquentation et même la participation à une paroisse en mettant son homosexualité de côté, ou au contraire militer.

Cette étude a connu une suite, la comparaison d’avec la situation britannique malgré les dix ans d’écart entre les deux enquêtes. Il ressort notamment que les Français critiquent moins que les Britanniques, les discours condamnant l’homosexualité. Avec la discussion qui a suivi nous nous sommes rendus compte des nombreuses pistes que cette étude a ouvertes et qui mériteraient d’être étudiées : 1- la très faible réponse des femmes et lesbiennes, comme leur aussi faible participation aux associations, ou leur volonté d’être à part, sans doute soumises à la double discrimination en tant que femmes et homosexuelles, 2- l’attitude antichrétienne voire antireligieuse d’une majorité gay (comme d’une majorité féministe), qui amène les homosexuels chrétiens à apprendre et se trouver davantage de points communs avec les hétérosexuels chrétiens, 3- l’acceptation de l’homosexualité en lien avec la participation à l’église, 4- l’histoire de l’intégration (ou « politique de rapprochement ») des homosexuels à l’Eglise.

Bibliographie indicative :
GROSS M. (2008), “Être homosexuel et chrétien en France”, Sociétés contemporaines, 71, no. 3, p. 67-93.
BUISSON-FENET H., “De la Dissonance à L’Esprit Critique: Sur Quelques Façons D’Être Clerc et Homosexuel,” Social Compass 46, no. 1 (1999), p. 80.
— Un Sexe Problématique : L’Église et L’Homosexualité Masculine en France (1971-2000) (Saint-Denis: Presses Universitaires de Vincennes, 2004).
COMSTOCK D. Gary Unrepentant, Self-Affirming, Practicing: lesbian/bisexual/ Gay People Within Organized Religion. (New York: Continuum),p. 74
DAVIE G., Religion in Britain Since 1945: Believing Without Belonging (Oxford: Blackwell, 1994).
FESTINGER L.  A theory of cognitive dissonance. Stanford: Stanford University Press, 1957
HERVIEU-LEGER D, Le Pelerin et le Converti (Paris: Flammarion,1999), p. 129-132.
— La Religion en Miettes ou la Question des Sectes. (Paris: Calman-Lévy, 2001) , 84-85.
— Catholicisme : la Fin d’un monde (Paris: Bayard, 2003), p.133.
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YIP A.K.T., “The Persistence of Faith Among Nonheterosexual Christians: Evidence for the Neosecularization Thesis of Religious Transformation,” Journal for the Scientific Study of Religion 41, no. 2 (2002), p. 209.

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