Brésil et Égypte à l’honneur lors de l’atelier EFiGiES Aix-Marseille du 23 janvier

Le 23 janvier dernier, l’atelier EFiGiES Aix-Marseille a eu le plaisir d’accueillir Simone Avila, doctorante à Université Fédérale de Santa Catarina au Brésil et invitée pour quelques mois à la MMSH d’Aix-en-Provence. À l’occasion de l’atelier, cette chercheuse a présenté son travail de doctorat, actuellement en cours, sur la production de masculinités dans des transexpériences masculines au Brésil.

La seconde partie de l’atelier a été consacrée à la présentation d’une autre étude de doctorat en cours, menée par Perrine Lachenal, rattachée à l’IDEMEC, portant sur la self-défense féminine au Caire. L’atelier a été l’occasion pour la doctorante d’initier un  retour réflexif sur les données ethnographiques récoltées au cours de son premier séjour terrain.

Nous publions ici les comptes-rendus de leur présentation respective.

Simone Avila : « La production de masculinités dans des transexpériences masculines au Brésil »

Ce projet s’insère dans l’axe de recherche intitulée « Études de genre » du doctorat interdisciplinaire en sciences humaines de l’Université Fédérale de Santa Catarina (Brésil). Il a pour objectif d’étudier comment se fait la production de masculinités dans des « transexpériences » masculines de sujets transhommes (femme vers l’homme). La question centrale porte sur les masculinités produites par des transhommes brésiliens à travers leurs « transexpériences ». Plus spécifiquement, les questions de recherche sont de quelle manière les transhommes brésiliens produisent-ils leur masculinité ? Ces masculinités produites par les transhommes peuvent-elles être une masculinité différente de la masculinité dominante ? Quelles sont les stratégies de résistance des transhommes à l’encontre des discours pathologisants sur la transsexualité, et quelle est leur capacité d’action ? L’objectif général est de comprendre les processus de subjectivation des transexpériences  de transhommes brésiliens et leurs contextes historique, politique, social et culturel dans la production de masculinités. Les objectifs spécifiques sont : comprendre les processus de subjectivation de la transmasculinité chez les transhommes ; réfléchir aux significations du changement de sexe dans la vie quotidienne des transhommes à partir du contexte socioculturel, politique et historique à partir duquel ils sont produits ; et articuler les discours institutionnalisés qui circulent dans le milieu médical, dans le domaine des droits de l’homme et dans le champ activiste sur la transsexualité avec les discours des transhommes, afin de penser à leurs types de résistance et d’action. Les sujets transhommes brésiliens invités à participer à cette recherche sont contactés via Internet. Cette étude des « transexpériences » requiert plusieurs méthodes d’investigation et la mise en rapport de différentes approches, dans une perspective interdisciplinaire. Parmi ces méthodes, il sera nécessaire de développer une vaste ethnographie, tant en ligne que hors ligne. L’ethnographie en ligne consiste en plusieurs points : Création d’un site Internet : afin de posséder un canal de communication spécifique, j’ai créé le site « Sou transhomem… e daí ? » [Je suis transhomme… et alors ?] ; analyse des Blogs ; échange de courrier électronique ; analyse de réseaux sociaux  tel que Facebook  et participation dans communautés virtuelles. L’ethnographie hors ligne consiste en une observation participante dans des espaces de sociabilité trans, dont le mouvement LGBT, ainsi que dans d’autres espaces. Toutes les observations sont consignées dans un journal de bord.

Perrine Lachenal : Ethnographie de la self-défense féminine au Caire : quelques pistes de réflexion

Perrine Lachenal est en 2ème année de thèse à l’IDEMEC. Elle a présenté lors du dernier atelier Efigies Aix-Marseille l’état de ses réflexions après un premier séjour de terrain au Caire. Son doctorat porte sur la pratique de la self-défense féminine en contexte égyptien.

Son intervention aborde trois questionnements successifs : La pratique de la self-défense en contexte égyptien est-elle un objet d’étude féministe ? S’agit-il d’une pratique de classe ? Comment articuler la question de la révolution égyptienne à l’objet d’enquête ?

Présentation rapide de l’objet de recherche

La self-défense n’est pas un sport dans la mesure où il n’est pas institutionnalisé : il n’existe pas de compétition en self-défense, de niveaux ni de règles. Cependant, cette pratique est intimement liée au champ sportif puisqu’elle s’inspire directement des arts martiaux (comme le karaté) et des sports de combats (comme la boxe) Elle prend place dans le mouvement historique d’institutionnalisation puis de désinstitutionalisation progressive des pratiques de combat. On observe une radicalisation progressive des pratiques de combat, guidée entre autre par le souci de réalisme, avec l’apparition de nouvelles formations de combat comme l’ultimate fight ou le street fight. Enfin, la self-défense s’inscrit dans cadre juridique de la légitime défense.

La self-défense est née aux USA dans les années 1970. Elle a émergé dans les milieux militants féministes prônant les idées d’empowerment et de reconquête de la ville par les femmes avant de se diffuser vers les milieux extra-féministes, avec une réflexion plus axée sur la menace urbaine .Il existe aujourd’hui une multitude d’offres de self-défense, qui ne sont encadrées par aucune forme d’organisation ni de label « self-défense ».

La self-défense connaît un succès grandissant depuis 20 ans dans les grandes villes, au point d’apparaître en 2007 comme une pratique parisienne « branchée » et « tendance », (selon Elle Magazine).

L’histoire de cette pratique en Égypte est plus récente. En 2003 s’est ouvert le premier cours de self-défense féminine dans la ville du Caire. La pratique n’a cessé de se développer depuis, son histoire est intimement liée à celle du harcèlement sexuel en Egypte.

Le terme « harcèlement sexuel » occupe en Égypte une place importante depuis les années 2000, que ce soit dans les espaces associatifs, politiques, religieux, médiatiques, etc…

En octobre 2006, le soir de l’Aïd, a eu lieu ce qu’on a appelé « le scandale de la rage sexuelle » ou « le scandale du centre-ville » (https://www.cedej-eg.org/spip.php?article152). Il s’agit d’un phénomène inédit de harcèlement collectif, qui a eu lieu dans le centre-ville du Caire, et qui a été reporté, entre autres, par des bloggeurs. Suite à cet évènement, une enquête a été réalisée en 2008 par une ONG égyptienne relative au harcèlement sexuel. Les résultats montrent que 83% des femmes égyptiennes et 98% des femmes étrangères auraient déjà été victimes de harcèlement sexuel en Égypte. Il serait bien évidemment opportun de questionner les conditions de réalisation de ce sondage. Quoiqu’il en soit, il convient souligner les très forts échos médiatiques que cette enquête a rencontrés, participant ainsi à la construction d’une identité féminine unifiée autour de ce que serait une expérience commune du harcèlement sexuel. Cette enquête ainsi que sa publicisation ont participé d’une narration collective, où le harcèlement apparaît comme un support indirect mais puissant de la socialisation féminine égyptienne.

1) La self défense féminine cairote est-elle un objet d’étude féministe ?

Il existe déjà une importante littérature scientifique anglophone consacrée à la pratique de la self-défense par les femmes. Cette littérature a été produite par un petit nombre de chercheuses qui présentent la self-défense comme pouvant être un support de transformation radicale pour les femmes, comme un outil féministe. La self-défense étudiée dans ces travaux fait référence à des cours non-mixtes rassemblant des groupes de femmes autour d’une professeure. Cette littérature anglophone établit une distinction entre la « self-défense féministe » et les « other self defense classes ». Reprenant cette classification, on peut considérer que ce sont ces autres cours qui intéressent la doctorante puisque les cours qu’elle étudie réunissent bien un groupe de femmes mais autour d’un homme. On observe ainsi des situations sociales inédites sur le terrain, de par les parcours des professeurs, hommes ayant généralement une formation initiale dans les sports de combats (milieu qui n’est pas en soi associé à une réflexion alternative sur les rapports entre les sexes) et qui se retrouvent à proposer des cours de self-défense à des jeunes femmes ayant perçu une certaine demande en ce sens.

Les cours ethnographiés au Caire « mélangent les genres », à la fois par les cadres discursifs utilisés et les usages qui y sont fait du corps.

Ces cours comportent d’une certaine manière une dimension transgressive : ils sont l’occasion d’une remise en cause de certaines assignations de genre lorsqu’il s’agit par exemple d’apprendre à crier, à marcher, à se tenir la tête haute, à soutenir un regard, etc. L’idée qui sous-tend ces apprentissages est, selon un professeur de « désapprendre à être une fille ». Il s’agit également de « prendre conscience de sa propre force » et de déconstruire la force masculine.

Les cours sont aussi l’occasion de nombreuses références au « monde féminin », où on oppose aux attributs « traditionnels » de la féminité (bijoux, voile, enfants, cuisine, etc) un féminin plus combatif et peu conventionnel où par exemple le maniement du couteau dans la cuisine apparaît comme un savoir-faire transposable à la self-défense et où les attributs féminins comme les ongles longs sont présentés comme des armes potentielles.

Mais dans le même temps, les références aux attributs féminins constituent aussi l’occasion de rappels implicites aux assignations de sexe et on observe de fait une remise en cause partielle, ou tout du moins temporaire, de l’ordre sexué. Ainsi, un professeur invite ses élèves à « tomber avec leurs mari » en cas de gestes défensifs de déstabilisation, de manière à ne pas blesser l’amour propre de celui-ci.

Les cours de self-défense revêtent un aspect carnavalesque, dans la mesure où la transgression se caractérise par son aspect provisoire. On repère la coexistence de deux registres de discours dans les cours, l’un renvoyant à une self défense féministe et l’autre à une self-défense que l’on pourrait qualifier par miroir de « féminine ». On doit souligner pour finir que le mot « féministe » n’est pas ou rarement employé dans le cadre des cours.

2) La self-défense féminine constitue-t-elle une pratique de classe ?

Pour rendre compte de l’objet « self-défense » dans sa complexité, il est nécessaire de ne pas se limiter à la dichotomie hommes / femmes, qui relève d’une sorte d’abstraction dès lors qu’on ne prend pas en compte les autres appartenances des acteurs sociaux.

Se pose donc ici la question de la self-défense comme performance de classe. On peut faire l’hypothèse que cette pratique s’articule aux mécanismes de distinction sociale à l’œuvre dans l’histoire urbaine égyptienne.

Dans les années 1970, la transition économique de Égypte a donné naissance à une classe moyenne supérieure, anglophone, structurée autour d’une narration commune de réussite économique et mettant en œuvre de nouvelles pratiques culturelles et de loisirs.

Le travail ethnographique montre que les pratiquantes de self-défense se pensent comme « vulnérables » et fréquente les cours dans l’optique de faire face à cette insécurité perçue. Dans les discours, les transports publics et rues sont désignés comme des territoires menaçants auxquels on oppose des lieux de sortie perçus comme sûrs tels que les restaurants, les coffee shop et les malls. L’accès à ces lieux est socialement codifié. Ainsi, il est interdit d’entrer dans certains malls lorsqu’on porte une Galabeya. De manière moins explicite, le fait que les pancartes soient rédigées en anglais dans ces lieux induit des formes de sélection sociale. Ces lieux de sortie constituent au total les espaces d’un certain « entre soi » qui s’oppose à la mixité sociale de la rue.

Dans le même temps, l’implantation de ces lieux au Caire a permis le développement d’une émancipation féminine, en opposition avec les cafés de rue qui sont des lieux exclusivement masculins. Ces espaces sont aussi les décors de possibles rencontres entre filles et garçons.

Qui est cet homme dangereux dont on cherche à se protéger en fréquentant les cours de self-défense ? Au fil des discours se donne à voir une figure de l’ennemi, le plus souvent désigné par le terme de « Baltagi », dont l’équivalent français le plus proche est sans doute « racaille ». Il renvoie à la figure du jeune homme des classes populaires, originaire des quartiers informels, mal habillé, mal coiffé, désœuvré, potentiellement drogué, etc.

Se pose ici la question de la variété des codes sociaux dans l’interaction sexuée et du coup celle du harcèlement comme expérience socialement située. Dans quelle mesure le harcèlement relève-t-il d’un évènement sexuel ou d’un événement social ?

Il convient d’ailleurs de noter que le harcèlement sexuel est un terme peu employé en Égypte, où on lui préfère la terminologie de «mourâkasa » qu’on peut traduire par « embêtement » et qui se caractérise par sa polysémie ambiguë, puisqu’il renvoie à la fois à l’idée de harcèlement et au fait de « se faire draguer ».

Ses remarques permettent-elles pour autant de caractériser la self-défense comme une pratique de classe ? En effet, le champ de la self-défense féminine au Caire est très récent et est en plein développement. Aujourd’hui des cours à l’intention des migrantes soudanaises ou des « filles de quartier » se mettent en place et on peut se demander si cette pratique va finalement dépasser les frontières de « classes ».

3) Que faire de la révolution ?

Le terrain d’enquête choisi est travaillé par des mouvements puissants au sein desquels les questions de défense légitime, de violence légitime et de participation des femmes à la révolution tiennent une place importante.

Au-delà de la problématique que constitue le fait de mener une enquête de terrain dans un contexte de forte tension, l’ethnographe est préoccupée par l’idée de « passer » à côté d’un bouleversement sociopolitique si important.

Il semble que les questions abordées par le prisme de la self-défense rencontrent de manière particulièrement intéressante certaines des problématiques actuelles de Égypte. Plusieurs exemples peuvent être ici cités :

  • L’utilisation d’armes anti-violeurs par les manifestant(e)s pour se protéger des policiers
  • La pratique de tests de virginité par la police sur les militantes
  • Le scandale qui a éclaté suite à la répression de la « 2nde » révolution, où une vidéo rendant compte de brutalités policières montre une femme à terre tirée par sa Galabiya, le soutien-gorge découvert. Cette vidéo a bouleversé l’opinion publique égyptienne, provoquant une grande manifestation visant à protester contre les violences faites aux femmes par l’armée.

Ces exemples donnent à réfléchir, renvoyant à la double question de la violence contre les femmes et de la violence des femmes (la self-défense n’est-elle pas en quelques sortes une violence légitime ?), qu’il serait opportun d’étudier lors de la seconde phase de terrain qui s’ouvre pour la doctorante.


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